哲学是怎样一个东西？

这个问题无论是哲学爱好者、哲院学生，还是其他学科的研究者；专业人士还是非专业人士，都有不同的理解。我们对哲学好像有理解，但实际又总是语焉不详。我们今天要关心的话题，不是具体的哲学理论，而是哲学活动究竟是什么？有什么样的特点？除了我们耳熟能详的东西，有没有别的考察“哲学是什么”的方式？因为似乎存在一个重大的困难：哲学从内部作出的关于自身的言说，不足以帮助它获得完整的自身认识。哲学是否有现实感？是否应当有现实感？在漫长的历史上，哲学是否已经充分地展开了它的现实感？王老师回顾讲座简介，希望将其作为一个切入点——尝试跳出传统，以一种非“哲学”的方式来思考：“哲学究竟是什么？”

一、关于讲座选题

王春明老师认为，该选题基于他对以下三个方面问题的理解：Sophia人文节的基本意义；哲学活动的基本现状；哲学工作的基本任务。

王老师认为，Sophia不应该成为又一个课堂。在其间，我们依然处于惯常的师生关系中；且听者可能带着一种“哲学”崇拜。简言之：3108不应该有任何光晕。在讲座伊始，王春明老师希望我们能够作为本互不相识的人，在此平等对话、共同反思。我们应当暂时放下“把哲学放在头顶上”的膜拜方式，意识到“哲学”存在被过度“拔高”的可能性。

哲学活动的现状有着“冷”与“热”双重属性。哲学无论作为一个学科还是活动方式，都是小众、甚至冷门的；但是哲学学科内部却表现得十分火热：论文的生产、网课的爆火、各式哲学活动、讨论、会议几乎每分钟都在进行着。如此“无用”的一门学科，为何又吸引了如此多人如此多的精力与兴趣？我们不应该以“可能将哲学庸俗化”为理由就拒绝来思考这个问题，因为哲学本就应当得到祛魅，它本就不是什么“高大上”的东西。

因此，哲学必须对自己发问。为什么会有哲学？凭什么要有哲学？哲学从哪里来，到哪里去？更进一步的，我们不能在“做哲学”这个问题上忽略掉“做哲学的人”和在怎样的“仪式”中做哲学这两大因素，或许我们可以尝试用非“哲学”的话语来探究这个问题。

1、哲学是什么？

内部视角会认为哲学是“思”，哲学的内容是观念，其作用在于解释世界；但是从外部看来，“思”也是在世界中“做”，观念也是世界中的物，解释世界也是在世界中“改造世界”。就如观念，常常以一种唯心主义的方式被理解。但观念与物都在同一个世界中起作用，甚而在有些场合起比后者更大的作用——观念也是实实在在的东西。王春明老师提到马克思的名言：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界”，海德格尔对此的解释是改造世界也要建立在对世界的一种前在的解释上；而王老师认为，解释世界本身就是一种改造世界。解释活动生长于现实世界，同样干预着现实世界。

2、哲学干什么？

我们或许有这样的感觉：哲学总是隐伏在一般活动背后突然出现，发问“这是什么？”。哲学工作者们开展哲学讨论，接续哲学的脉络；但在外部历史中，这都是一种创造“哲学”的活动，同时也创造了“哲学”的共同体，概括来说，是一种能够再产生“哲学”的机制。

3、谁需要哲学？

内部视角认为，爱智的哲学家、求智的所有人需要哲学，并且爱智的活动似乎只能由闲暇者来完成；并伴随着一种期望，即（哲）学以成“人”。学以成“人”的说法，一直以来备受推崇，更是自启蒙时代以来许多哲学的重要“哲学性”话题。但在外部历史中，哲学恰恰是所有“叹息的生灵”（挪用马克思语）——主要是觉得自己成了“人”的成年人——的需求。

哲学教导我们要认识我们自己，但哲学仿佛又不认识它自己。在举出这些外部视角的考察方法后，王老师给出其观点：“未经审视的哲学不值得学”。哲学必须审视自己存在的形态，自己存在的外部，否则依然是片面的、有限的。哲学家们只是用不同的方式反思世界，问题也在于反思哲学本身。我们要同时兼具“内”反思与“外”反思的眼光，思“哲学”所不能思、不愿思——既要听哲学怎么说，也要看哲学怎么做。王春明老师在讲座的最后，给出了他的劝言：

自称“自由而无用”的哲学是不自由的

• 哲学自由不能基于“精神胜利”

• 哲学之用不应在于“哲学催眠”

• “遇事不决，就问哲学”是种“哲学病”

• 警惕“怨恨式”的哲学，或“逃避式”的哲学

• 要有现实感，先治“哲学病”

文案丨赵奕量

摄影丨权益委